EL ANA BECOAJ

La antigua oración, que fue compuesta por Rabí Nehunia ben Hakanná, (está incluida en todos los libros de rezos) y ha sido revivida por el Centro de Cabalá. El Aná Becoaj está construido alrededor de una secuencia de 42 letras que están codificadas dentro de las primeras 42 letras del libro de Génesis. El Cabalista explica que esta combinación de siete secuencias de letras nos lleva de regreso al momento de la Creación. Cada vez que meditamos en una secuencia en particular, regresamos a la energía original no corrupta que construyó al mundo. El Aná Becoaj corresponde a los siete días de la semana. Cada frase también corresponde a un determinado cuerpo celestial. Realizando la meditación del Aná Becoáj enriquecemos nuestra vida con Luz espiritual no adulterada y energía positiva. La Oración del Aná Becoaj . Pasar la vista ("escanear") de derecha a izquierda.
El Ana B´Koach contiene 42 palabras, lo que en numerología Cabalística corresponde a las 42 letras Hebreas del proceso creativo. El Ana B´Koach se divide en siete líneas que representan los orígenes de los siete diferentes tipos de energía. Cada línea está compuesta por seis palabras. Cada palabra contiene dos partes - la primera letra de la palabra y el resto de la palabra. La primera palabra sirve como la semilla de lo que la palabra entera será cuando se manifieste. Hay veces en que las primeras letras de todas las palabras en una línea forman una palabra, la cual es como una semilla que contiene todo lo que la frase entera (la línea) quiere decir.
El Ana B´Koach se recita dos veces al día -la primera al levantarse cada mañana y la segunda al atardecer-. Al recitarla se debe visualizar concientemente la primera letra de cada palabra pronunciada. No existe virtualmente, deseo o necesidad positiva alguna que no se pueda pedir en la oración.
El Ana B´Koach se puede usar para proteger a quien la reza y a sus seres amados del mal; para protegerlos en tiempos difíciles y para consolarlos en momentos tristes. Quien reza el Ana B´Koach tiene el poder de proteger lo que justamente y con todo derecho le pertenece. Nadie la puede usar para dañar a otros o para robar un banco. No existe Cabalista auténtico alguno que se atreva a darle un uso negativo a una oración santa.
Para canalizar el poder de la Luz espiritual hacia algun objetivo o problema, se debe recitar la oración entera, concentrandonos específicamente en la línea que tenga el tipo de energía que necesitemos en ese momento.
En general, las líneas, con su conexión Sefirótica y sus aplicaciones practicas, son las siguientes:

Línea 1: Jesed - La línea más poderosa de la oracion. Nos debemos concentrar en ella en momentos de extremo estrés o de peligro; la secuencia de ADN del poder para proveer sosten en tiempos difíciles.
Línea 2: Gevruah - El poder de cambiar sucesos y controlar las fuerzas negativas externas.
Línea 3: Tiferet - La habilidad de tomar la decisión correcta, con el equilibrio y la compasión debida.
Línea 4: Netzaj - El temple necesario para terminar las tareas y salir victoriosos.
Línea 5: Jod - Punto de vista profundo, casi clarividente.
Línea 6: Yesod - La habilidad para encontrar paz y silencio interior.
Línea 7: Maljut - Renovarse para comenzar de nuevo.

La oración termina con algo que podríamos llamar el cable que hace tierra:
Baruch, Shem, Kevod, Malchuto, Le´Olam, Va´ED. (última línea)
Estas palabras se invocan en silencio al final de la oración con el propósito de manifestar el Nombre Santo en nuestro mundo de Maljut. En pocas palabras, después de haber rezado y meditado (Las 7 líneas), debemos conectar la oración que se encuentra en el reino metafísico, al reino físico y así manifestar nuestra intención en el mundo físico de Maljut.

Se denomina la "Plegaria de Rabí Nejuniá ben HaKané", quien fuera un Taná (Sabio) que vivió en la época de la destruccion del Bet Hamikdash. Sus enseñanzas y sus dichos pueden encontrarse en varias secciones del Talmud. El Talmud relata cosas maravillosas acerca del poder de sus oraciones. Sin embargo, se cuestiona si él fue en realidad el autor de esta plegaria. De cualquier manera, de acuerdo con la Cábala y particularmente el santo Arí, ésta plegaria es muy sagrada con profundas implicaciones místicas.
La plegaria cuenta con siete líneas, cada una de las cuales contiene seis palabras. El total de palabras (42) significa uno de los Divinos Nombres místicos, lo cual deletreado en la Lengua Sagrada tiene el valor numérico de 42. Las siete líneas simbolizan los siete Midot (atributos) Divinos por medio de los cuales Dios rige al mundo. Los siete brazos de la Menorá tienen un significado similar. De allí la frecuente repetición del número siete en la Torá y en la vida judía. El número seis, de igual manera, tiene un profundo significado místico. Está relacionado con las seis alas de los Serafim (ángeles) que Isaías vió en su visión profética, profunciando Kedushá: "Santo, santo, santo..." mientras proclamaban la Unidad de Dios en todos los mundos (Isaías 6:3). Es por esto también que el verso "Shemá", por el cual el judío proclama la unidad de Dios, contiene seis palabras. A esta plegaria se le agrega para concluirla el versículo: "Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino, por siempre jamás".

Ana Becóaj gedulát yeminéja. Tatír tzerurá:
Kabél rinát améja. Shagbénu taha-rénu norá:
Na gibór. Dorshé yijudéja. Kevavát shamrém:
Barjém taharém. Rajaméi tzidkatéja. Tamíd gamlém:
Jasín kadósh. Beróv tuvjá. Naél odatéja:
Yajíd ge-éh. Leamjá fné. Zojréi kedushatéja:
Shav-atenu kabél. Ushmáh tza-okaténu: Yodé-a ta-alumót:
(Baruch shem k'vod malchuto le'olam va'ed)

LINEA 1: Por favor con la fuerza de la grandeza de tu derecha desata lo amarrado.
LINEA 2 : Acepta el cántico de tu pueblo , elévanos , purifícanos , ¡oh, temible!.
LINEA 3 : Por favor , Tú , fuerte , a los que pretenden tu unificación , como la pupila de tus ojos, cuídalos.
LINEA 4 : Bendícelos , purifícalos , la Misericordia de tu bondad siempre recompénsalos.
LINEA 5 : Poderoso , Santo , con tu cuantiosa benevolencia conduce a tu congregación .
LINEA 6 : Único , Superior , a tu pueblo dirígete , los que recuerdan tu Santidad.
LINEA 7 : Nuestro clamor acepta y oye nuestro grito, Tú el que conoce los misterios . Bendito el Nombre Majestuoso de su reinado para siempre eternamente.

Amén

LA JOYA QUE SATISFACE TODOS LOS DESEOS:

La plegaria de las siete líneas
La plegaria de las siete líneas (versos) contiene grandes bendiciones.
Como dijo Guru Rimpoche: “Cuando un discípulo me invoca con devoción y con anhelo canta ‘La plegaria de los siete versos’, yo llegaré de inmediato desde Sangdopalri (la montaña de cobre), como una madre que no puede resistirse al llamado de su hijo”.

La plegaria comienza con la letra HUNG, que es la silaba de la sabiduría del corazón de todos los budas. Ésta continua, diciendo, “Urgyen yul gyi nup chang tsam”, que significa, “En el límite noroeste del pais de Oddiyana”. En este país hay cuatro lagos, uno en cada una de las cuatro direcciones. Es en el lago situado en la esquina noroeste, conocido como Dhanakosa, que Guru Rimpoche se manifiesta. En sánscrito, Dhana significa “salud”, y Kosa significa “tesoro”.

La segunda línea, “Pema gesar dong po la” significa, “En el pistilo de un loto florecido”. En el Lago Dhanakosa existen innumerables flores de loto de cinco colores. Guru Rimpoche pertenece a la palabra de la familia del loto, la familia de Amitabha, que es de color rojo manifestado en el medio del lago sobre el pistilo de una flor loto roja.

La tercera línea “Yam tsen chok kyi ngo drup nye,” significa “El maravilloso que ha obtenido el supremo logro”, Guru Rimpoche no nacido de causas ni condiciones o de las semillas de la madre o del padre, pero como hemos dicho, él surge espontáneamente desde el centro de un loto rojo bajo la forma de la silaba semilla HRIH como una manifestación de pura conciencia del corazón de Amitabha. La silaba HRIH se disuelve en luz, transformándose en un niño siempre joven de ocho años. Con aspecto radiante y con las treinta y dos marcas mayores y las ocho marcas menores de un buda. Él surge de este modo en nuestro universo, entre el arcoíris, una lluvia de flores es lanzada por todos los budas de las 10 direcciones, música celestial, melodiosas canciones de plegarias cantadas por los incontables dakas y dakinis que llenan el espacio.

La cuarta línea, “Pema jungne she su drak,” significa “Conocido como el nacido del loto.” Guru Rimpoche, el último y decisivo objeto de refugio, es conocido en los infinitos campos búdicos como el Guru nacido del loto.

La quinta línea “Khor du khandro mang po kor,” significa “Rodeado por una asamblea de numerosas dakinis.” Donde sea que Guru Rimpoche se manifiesta el sostiene y expone las enseñanzas del mantrayana secreto o vajrayana debido que las dakinis son quienes al mismo tiempo escuchan y sostienen esas enseñanzas, Guru Rimpoche está siempre rodeado por una asamblea de dakinis.

La sexta línea “Kye kyi jesu da drup kyi,” nosotros solicitamos “Postrándonos a tus pies, me volveré un ser realizado.” En el presente, debido a nuestra ignorancia, deambulamos sin ayuda a través de los engaños y los sufrimientos del samsara; la única manera de salir de esa situación es recibiendo las profundas instrucciones del mantrayana secreto y ponerlas en práctica. Entonces, para poder limpiar nuestra ignorancia invitamos a Guru Rimpoche a través de nuestras suplicas para que el venga y nos de sus bendiciones, iniciaciones e instrucciones que necesitamos para ser aptos seguirlo en el camino y lograr, tal como él, la suprema realización. Oscurecidos por el karma y la fuerza de las emociones negativas y sumergidos en la ignorancia, estamos en este momento ahogándonos en el océano del sufrimiento. Si fallamos en seguir a un ser extraordinario como Guru Rimpoche quien está en si mismo libre de este océano, entonces no hay manera para nosotros de liberarnos de la miseria y la confusión.

La séptima línea es “Chin gyi lop chir shek su sol,” o “Por favor ven y bendíceme.” Cuando, por medio de nuestras ofrendas, Guru Rimpoche viene y nos otorga las bendiciones de su cuerpo palabra y mente, estamos en condiciones de lograr la realización.

Como el dorado de una estatua hace que ésta se vea más linda y preciosa, así mismo nuestro cuerpo palabra y mente, bendecidas por el cuerpo palabra y mente de Guru Rimpoche, se vuelve mejor dispuesta para lograr el supremo logro.

La plegaria se cierra con el mantra “Guru pema siddhi hung” Guru es una palabra en sánscrito cuyo significado literal es “Poderoso.” Ha sido traducida al tibetano como lama, cuyo significado literal es “Insuperable.” “Poderoso” nos muestra que el Guru está fortalecido con buenas cualidades y el trasgredir sus instrucciones nos acarrean consecuencias fuertes. Guru Rimpoche es la quinta esencia, la unión completa, de toda la sabiduría, amor y compasión, y las habilidades de los budas de los tres tiempos. Asi, como el está lleno de innumerables cualidades iluminadas, nosotros lo llamamos “Guru,” poderoso. La palabra sanscrita padma (usada en el Tibetano y pronunciada pema) significa “Loto.” Se refiere al nombre de Padmasambhava. Como emanación del corazón del buda Amitabha, Guru Rimpoche pertenece al loto o familia de la palabra de los budas y es en sí mismo un Vidyadhara o sostenedor del conocimiento de esa familia búdica; entonces él ha nacido en el corazón de un loto. El sanscrito siddhi o el tibetano ngodrup puede ser entendido en español como “Logro verdadero.” HUNG es la silaba semilla de la mente de todos los budas, y como todos los budas están contenidos en ella, esta es especialmente la silaba semilla de Guru Rimpoche. Asi, cuando al final de la plegaria decimos “SIDDHI HUNG,” estamos pidiéndole que nos otorgue todos los logros, comunes y supremos.

Si recitamos esta plegaria con profunda devoción una y otra vez, no cabe duda que recibiremos las bendiciones. Debemos desarrollar una confianza tal que, en respuesta a nuestra invocación e invitación, Guru Rimpoche vendrá hacia nosotros desde el paraíso de la gloriosa montaña de cobre.